История христианства. Первые христиане

1 Май
2016

На протяжении двух тысячелетий христианство было ведущим игроком мировой истории, побуждая к вере, но также и к подлой политике. Это эпическая история, в главных ролях которой выдающиеся люди от самого Иисуса и первых апостолов до императриц, королей и римских пап. От реформаторов и знатоков человеческой души, до крестоносцев и садистов.

Религиозная вера может изменить нас либо в лучшую, либо в худшую сторону. Она подводила людей к актам преступного безумия, а также к высшим достижениям добра и творчества. Это история обеих крайностей.

Христианство пережило преследования, расколы, религиозные войны, насмешки, ненависть. Сегодня треть человечества, а это составляет более 2 миллиардов людей, — христиане. Протестанты, католики, православные, пятидесятники и многие другие. В глубине души христианская вера имеет общее ядро, но что это такое?

В современной Европе, христианству кажется угрожает апатия светского общества. Выживет ли оно? Возможно ли это?

 

Древние церкви Востока

Иерусалим. Мы все хоть что-то слышали про историю христианства. Иисус, странствующий иудейский учитель, распятый римлянами. Павел был прежде гонителем христиан, но по пути в Дамаск ему было видение Иисуса Христа, воскресшего из мертвых. Новообретенное рвение Павла сосредоточилось на неевреях — язычниках. Оно завело его далеко от Иерусалима, до самого Рима, и оно изменило не только веру в Христа, но, в конечном итоге, всю западную цивилизацию. Это всем знакомая история происхождения христианства.

Однако здесь, в Иерусалиме, можно найти кое-что помимо этого. Подсказки находятся здесь, в Храме Гроба Господня. Считается, что эта церковь построена на том самом месте, где Иисус был распят и похоронен. В центре — как верят люди, находится место его погребения. Так или иначе, последователи Иисуса убеждены, что отсюда он вознесся к новой жизни. Вера в то, что Иисус может преодолеть смерть — это самый сложный и противоречивый догмат христианского вероучения. На протяжении 20 веков под влиянием этой идеи христиане совершали героические, возвышенные, прекрасные и ужасные поступки. Именно она сделала это место одним из самых святых мест на Земле.

Видите ли, в основе христианства лежит культ личности. Беспрецедентная, в основе своей, мысль о том, что бог стал человеком, но не фараоном, и не царём и даже не императором, а скромным крестьянином из Галилеи. Осознание возможности встречи с Иисусом, сыном божьим, и шанса изменить свою жизнь, слишком притягательно. Именно оно стало причиной распространения христианства.

Но храм, возведенный над могилой Иисуса, является и отправной точкой забытой истории, которая может перевернуть ваше представление о раннем христианстве. Почетное место в этом здании принадлежит двум церквям. Одна часовня принадлежит Греческой православной церкви. Православие — большая глава в истории христианства. Второе религиозное течение, которое мы здесь находим, — самое крупное из существующих — Католицизм.

Православие и католицизм были преобладающими направлениями христианства в западной части Европы на протяжении первых 1,500 лет.

Но когда вы проходите вдоль стен этой церкви, нельзя не заметить несколько любопытных часовенок. Они не западные или европейские, они ближневосточные или африканские. И они рассказывают совсем другую историю о происхождении христианства.

Возле задней части могилы Христа стоит Египетская Коптская церковь. Здесь представлено и множество церквей других течений, но без подсказки их не найти. Часовня Сирийской православной церкви, которую православные греки, конечно, назвали бы неправославной. Выйдя наружу и пройдя через боковую дверь, ведущую на крышу, вы найдете Эфиопскую православную церковь. Многие версии христианской истории представили бы ее также слишком неортодоксальной, хотя она и намного старше, чем более известные варианты христианства, например, протестантизм.

Туристы нередко считают эти древние церквушки странными, и неважными, но это огромная ошибка. В них спрятаны важнейшие подсказки к нашей истории. Ведь христианство зародилось не на западе, а здесь, в этих древних церквях Востока. На протяжении веков христианство процветало на Востоке. И действительно, в какой-то момент оно была готова к победе в Азии, может быть, даже в Китае. Резиденцией христианства вполне мог бы стать Багдад, а не Рим. И, если бы это случилось, западное христианство было бы совсем другим.

Мы проследим это гигантское путешествие... От Иерусалима до Сирии, через Центральную Азию, к дальним пределам азиатского континента. В своем путешествии мы собираемся показать, каким образом христианская вера выжила очень далеко от Иерусалима. Мы не будем преподавать историю христианского богословия, но не будем бояться погрузить вас в древние споры о христианской вере. Главный герой здесь не Иисус или евангелия. Это на самом деле церковь, учреждение христианской веры, которое в битвах прошло сквозь историю.

 

Начало христианства

Все это началось здесь в Иерусалиме, когда первые последователи Иисуса сформировали еврейскую христианскую церковь. Ее возглавлял Иаков, которого евангелия называют братом Иисуса. В старом городе Иерусалима находится армянский собор Св. Иакова. Его могила, как говорят, находится под алтарем.

Иерусалимская церковь, вероятно, осталась бы резиденцией единого христианства. Но в 70 году случилась беда. Восстание евреев против римлян закончилось осадой Иерусалима. Когда, наконец, войска взяли город, Храм Соломона предали огню.

Сегодня, его западная стена это все, что от него осталось. Христиане покинули город перед осадой. Теперь зарождающаяся вера должна была выжить вне своей еврейской родины. Но сможет ли она приспособиться? Это большое испытание, стоящее перед любой мировой религией. Иерусалима больше нет — куда обратить взоры христианам, покинувшим Палестину?

И вы подумаете: ну конечно же на запад, в Рим, потому что туда отправился Павел. Но в то время, все выглядело совсем не так очевидно. Павла убили в Риме, так же, как и апостола Петра. А что если пойти другой дорогой из Иерусалима, на восток? Сегодня это город Урфа, на юго-востоке Турции. А в первом веке он назывался Эдесса, и был столицей небольшого царства, благодаря контролю над отрезком важного торгового пути на восток.

Мы выделяем Эдессу, потому что ее царь Абгар создал здесь важный прецедент. Он решил выразить свою личную преданность Христу принятием христианства как официальной государственной религии в своем царстве, по меньшей мере, за 100 лет до римлян.

За последние 17 веков, христианство неоднократно сливалось с государством, Так, в Великобритании монарх – и поныне Верховный глава Англиканской церкви. А вот где все это началось — древнее восточно-христианское Эдесское царство.

И в Эдессе впервые появилось то, что с тех пор неотделимо от христианства... Церковная музыка.

Христианской Эдессы уже давно нет. После Первой мировой войны община христиан живет в изгнании в соседней Сирии. Это то, что дошло до нас от этой древней церкви. Но ее литургическое пение все так же явно несет традиции Эдессы. Ее гимны созданы из стихов Св. Ефрема, великого сирийского богослова 4 века. А он творил на основе еще более ранней традиции этих мест, отражающей музыку Римской империи.

Служба очень трогательна, потому что то, что мы слышим, является отголоском музыки улиц и базаров, которые церковь превратила в псалмы и гимны, распространила их по западному средиземноморью. и сделала официальной музыкой церкви. Латинский Григорианский хорал, Иоганна Себастьяна Баха, даже в бубны и гитары пятидесятников. Все пришло отсюда.

Но в начале IV века, пение гимнов было бы самое последнее, что могло прийти в голову христианам в западной половине Римской империи. На западе большинство христиан не стали бы открыто распевать хвалы богу, потому что это было слишком опасно. Римские императоры, правившие после Нерона, преследовали христиан. Они их ненавидели. Вероятно, большинство римлян было с ними согласно.

 

Разрыв между Востоком и Западом

В начале 4 века любители пари могли поставить деньги на то, что христианство станет главной религией здесь, на Востоке, но затем, нечто неожиданное произошло на западе. Новый римский император Константин признает христианство своей религией. Старые боги и богини языческого Рима изгнаны. Появляется единый бог христиан. Это стало поворотным пунктом в истории христианства.

Прошло больше 100 лет, с тех пор как царь Эдессы сделал христианство официальной религией. Но стать государственной религией целой империи это совершенно другое дело. Способность к изменению станет отличительной чертой христианства запада. Но это было самое большое изменение из всех. Оно означало конец преследованиям. Оно принесло власть и богатство.

Это дало христианской вере шанс стать мировой религией. С этого момента возникла церковь в Римской империи. В теории она охватывает христиан как на востоке, так и на западе империи. Но на Востоке многие христиане не были в восторге от нового альянса и даже отнеслись к нему враждебно. На кону были фундаментальные разногласия по поводу направленности веры. Иисус направлял людей отказаться от богатства и не объединяться с богатыми и сильными. Помните его забавную аналогию, о богаче, пожелавшем войти в царство небесное, что было сравнимо с верблюдом, пытающимся пройти сквозь игольное ушко?

Некоторые христиане всерьез восприняли то, что сказал Иисус. И восточные христиане в Сирии показали западному христианству пример пути к духовной жизни. Имя этому пути — монашество. Образ жизни, включающий в себя уединение от мира, аскетизм и смирение.

Один из самых необычных памятников нового религиозного подвижничества в восточном христианстве расположен на севере Сирии. Почти 40 лет человек по имени святой Симеон, жил на вершине каменного столба. Он известен теперь как Святой Столпник.

Толпы сходились, чтобы увидеть сидящего на столпе Симеона. После его смерти здесь построили храм. Именно из-за паломников он выглядит так необычно. В поисках сувениров для исцеления, они обкромсали его, и теперь он выглядит как хорошо обсосанный святой леденец.

Святой Симеон — самый известный из многих сирийских отшельников, которые старались стать ближе к богу, умерщвляя свою плоть. Они считали страдания путем к спасению, и своим примером надеялись вдохновить других. Этот подход характерен для восточных христиан, но не западных.

Святой Симеон, жил на пересечении двух основных дорог между Алеппо и Антиохией, между Апамеей и Сириусом, и это было пересечение, которое использовалось многими людьми, чтобы проводить свои караваны или для чего-то подобного. Любопытно, что сложившийся стереотип отшельника на западе описывает человека, оставившего мирскую суетность, но этот человек оказался в гуще событий. Да, этот человек страдал больше многих, так что же вынуждает его страдать и дальше?

Христиане времен зарождения религии думали следующим образом: «Мы только гости в этой жизни». «Мы должны страдать. Это долина слез». «Наш день наступит в иной жизни, в которой мы узрим Господа». «Мы будем на небесах, в раю». «Страдания земные, окупятся в той жизни». Явный разрыв увеличивается между Востоком и Западом. Даже когда римский император создавал христианскую церковь сильной и богатой, здесь на его восточных границах многие предпочли веру, которая отрицала соблазны мира.

Некоторые начали собираться в общины, где они могли следовать за Господом в чистоте и простоте. Они создали самые первые монастыри. Новая организация монашеской жизни в конечном счете изменила христианство, когда Западная Римская империя распалась. Монахи обратили свое благочестие во власть, а власть всегда является проблемой для церкви. Люди хотят ее, и они будут бороться, чтобы получить ее. И их борьба перепутана с тем, во что они верят в боге.

Константин, возможно, думал, что христианство воссоединит его обширную империю. На самом деле произошло обратное. Это углубило существующую пропасть.

Константин осуществлял контроль над четырьмя конкурирующими центрами христианской власти. Антиохия в современной Турции была главным центром на Востоке. На юге была Александрия в Египте. Епископом Рима был Папой Римским, которого чтят на западе как преемника апостола Петра. И пытающаяся посредничать между этими конкурирующими центрами была новая столица Константина, Константинополь, современный Стамбул.

С момента своего возникновения христиане неистово спорили о чистоте вероучения. Но отсюда из своей новой столицы император с ужасом наблюдал как целостность его религии держится на волоске. Споры достигли кульминации по ключевому вопросу христианской веры. Кем именно был Иисус, и каково же было его отношение к богу?

Христиане верят, что бог всемогущ, он создатель вселенной, и Иисус является сыном бога, но он также и человек из плоти и крови, умерший на кресте. И человек, который умер на кресте, конечно, не может быть таким же, как создатель вселенной. Как же тогда они оба единый бог?

Согласно мнению одного египетского священника и мыслителя, Иисус не мог считаться богом. Имя священника было Арий. Он утверждал, что невозможно для бога, совершенного и неразделимого, создать человека Иисуса из себя.

Постойте! Если Иисус Христос не совсем бог, то достаточно ли его смерти на кресте, чтобы спасти вас от ваших грехов и взять вас на небеса? Если вас волнует загробная жизнь (а их это волновало), то этот вопрос — самый важный для вас. Сила христианской веры в том, что она обещает избавление связанные с ощущениями людьми греха и смерти, нашей вины и стыда. Христос умер, чтобы дать нам возможность иметь несравненно лучшую жизнь.

Мнение Ария выглядело как подрыв устоев. И поэтому он был осуждаем. Тем не менее, многие христиане так думали на протяжении 3 предшествующих столетий, не только на берегу Босфора, а везде.

Но Константин не мог позволить этой сеющей распри идее расколоть церковь и, как следствие, его империю. Он должен был положить этому конец.

Всего в нескольких часах от Стамбула находится одно из самых важных мест в бурной истории христианства. Для разрешения кризиса все епископы Империи были вызваны в императорский дворец, который сейчас, как полагают, находится на дне озера. Сегодня этот город называется Изник. А в IV веке это был город Никея, место проведения знаменитого Никейского собора.

Церковные собрания проходили там и раньше, но это было первое, проходившее в присутствии императора. Именно Константин озвучил мысль, которая, как он считал, удовлетворит всех. мысль, что Иисус является «частью» бога. На греческом языке это — homoousios.

После многочисленных дискуссий в последующие 50 лет эта фраза оказалась заложенной в важнейший тест христианства. Мы называем его Никейский символ веры, и его до сих пор читают в повседневной службе во всем христианском мире. На соборе постановили, что бог триедин — как отец, сын и святой дух. Они три в одном, Троица.

Император должно быть вздохнул с облегчением. Императоры стремились к единству. Однако, для христиан правда была важнее.

Сто лет спустя, в 428 году, умный, но бестактный ученый был назначен новым Епископом Константинополя. Звали его Несторий. Новый епископ не задумываясь погрузил церковь в новые распри о природе Иисуса. Это раз и навсегда положит конец единству церкви, и со временем консолидации восточного христианства в качестве отдельной и грозной силы.

Теперь постараемся добраться до сути того, что может показаться очень техническим аргументом. После Никейского собора, мы знаем, что Иисус Христос является одной сущностью с отцом, так что он божественен. Но, кроме того, он является человеком. Он имеет две природы, но он един. Как это работает на самом деле?

Несторий трактовал двойственную природу Христа как что-то вроде масла и воды, в стакане. Хоть они и находятся в одном сосуде, они не смешиваются. Поэтому во Христе есть две отдельные сущности — человеческая и божественная.

Для христиан, ищущих спасения, это было довольно убедительно. Люди могли отождествлять себя с Иисусом — человеком, и в то же время, его божественная сущность объясняла его способность дарить вечную жизнь.

Однако многие считали, что это слишком хрупко. Епископ Александрии (Египет) по имени Кирилл был потрясен. Определение двойственной природы Иисуса разрывает Христа на две части. Представьте себе стакан с водой и вином. Они непременно перемешаются. Так же, утверждает епископ Кирилл, происходит и с Христом. Его человеческая и божественная природа представляют собой единое целое.

Апологеты Кирила открыто выступали против Нестория. Это действительно была борьба не на жизнь, а на смерть, поскольку четкое понимание того, что Иисус является богом, объясняет его возможность освободить нас от ада.

По началу, казалось, что Кирилл имел превосходство. Он с позором изгнал Нестория из Константинополя, сослав его в отдаленную египетскую тюрьму. Но остались сторонники Нестория. И снова Римский император страшился развала своего государства. Он был вынужден созвать дополнительные соборы.

В конце концов, в 451 году епископы империи собрались на другом берегу пролива, напротив Константинополя на еще один памятный собор в истории церкви. Халкидонском собор определил будущее христианской веры.

На нем предприняли попытку сделать то, о чем мечтают все императоры — заставить всех подписаться под компромиссным заявлением. Отважившись на такое, неплохо бы иметь армию неподалеку. Таким образом, на соборе был принят компромисс.

По сути, был принят аргумент Нестория о масле и воде в стакане — здесь, на земле Христос божественный и человеческий, был признан «в двух естествах неслитно, неизменно,» Но для удовлетворения сторонников Кирилла, в конце добавили фразу «нераздельно, неотделимо». Именно так впоследствии и понимали сущность Христа церкви-наследницы христианства Римской империи — католическая, православная и протестантская.

Но, откровенно говоря, многие люди были недовольны таким безосновательным соглашением. Сторонники Кирила были естественно озлоблены, но последователи Нестория тоже чувствовали себя униженными и тоже оскорбились.

Несторий умер еретиком в изгнании. Несмотря на то, что во время собора использовались его тезисы, его репутацию это не восстановило.

Проигравшие на совете Халкидонского собора отказались подчиниться. Церковь впервые раскололась. Императорское и не императорское христианства так и не примирились. Вместо примирения произошло нечто новое. Это будет происходить в ее истории еще много и много раз.

Имперская церковь оказалась сосредоточена исключительно на Средиземноморье. У нее не было выбора.

Восточные христиане не собирались подчиняться императору. Но в отличие от своих западных собратьев христианам на востоке теперь придется выживать среди враждебных и чуждых религий, без поддержки императора. Можно подумать, что для них это станет началом конца. Но в любой религии кажущаяся неудача может стать толчком к развитию, и даже стимулировать ее экспансию. Для восточных христиан это было началом большого пути — принести в отдаленные уголки Азии те идеи, которые они считали истинными, принести туда первое христианство.

 

Сирийская православная церковь

В VI веке на восточных окраинах Римской империи Сирия становится альтернативой христианскому центру на западе. Священники, поддерживавшие идею Кирилла Александрийского о нераздельности воды и вина в отношении природы Христа, были тайно рукоположены в епископы. Родилась новая восточная церковь. Сегодня она называется Сирийской православной церковью.

Сегодня ее священников готовят в религиозном центре недалеко от Дамаска. Семинария дает представление о том, как возможно, выглядело бы имперское западное христианство, если бы на Халкидонском соборе приняли тезис Кирилла. Вместо рационального упорядоченного христианства Запада, величие этой веры в таинстве. Она уделяет особое внимание ритуалу, в частности, качеству его исполнения.

Один из преподавателей семинарии отец Фади считает, что восточное христианство в большей связи с его истоками, чем западное. -Как вы считаете, чего недостает в западной церковной традиции? -Ну, вы найдете, что в литургии на востоке намного больше символизма. Люди общаются не только словами, но и жестами, и вы знаете, как человек выражает себя через свое тело, или голос, музыку или еще как-то по-другому. И это очень отличается от того, как развивалась западная духовность, там это происходило через философию, там богословы всегда философы, а на Востоке богословы всегда поэты, или, может, они пишут иконы или еще что-то такое делают.

Всё в христианском богослужении — драма, полная знаков и символов. Однако, как утверждает отец Фади, восточное христианство отдало предпочтение передаче смысла через символический жест, и это возвращает вас к истокам церкви. Когда, например, священник поднимает хлеб причастия, это символизирует Иисуса, воскресшего из мертвых.

Можно сказать, что наиболее важное притязание Сирийской православной церкви — это ее стремление к аутентичности. Ключевые элементы этой службы — в древнем сирийском языке. Это диалект арамейского языка, того самого языка, на котором говорил Иисус.

То, что церковь говорит на языке Христа, вызывает восхищение, поэтому если вы хотите прочитать историю церкви или духовности церкви, вам, чтобы получить доступ ко всем рукописям, действительно нужен древне-сирийский язык, и вы познакомитесь с трудами ранней церкви.

Здесь, на окраине Римской империи, существовало христианство, и оно полностью контролировало свою судьбу. Сирийские христиане чтили память о Кирилле, и другие христиане чувствовали то же самое.

Зайдите в древнюю церковь коптов Египта, или древнюю церковь Эфиопии, и вы увидите, что они еще не простили римскому императору Халкидонский Собор.

 

Встреча цивилизаций – христианства и ислама

Но так же, как росла вера среди восточных христиан, в VII веке все христианство, и Востока и Запада, оказалось в опасности. Ему пришлось столкнуться с соперником, с новой воинствующей верой... С исламом.

Последователи пророка Мухаммеда начали распространение своих верований с Аравийского полуострова в 632 году, и завоевали большую часть известного мира с поразительной быстротой.

Ислам нанес огромный ущерб имперскому христианству. При движении на запад он уничтожил большую часть южных провинций старой Римской империи, он достиг Северной Африки, Испании, Сицилии и Италии. Он даже угрожал могущественному Константинополю.

Эта борьба между имперским христианством и исламом за души Европы продолжалась веками. Но конфликт был также на восточном фронте.

Большая мечеть Омейядов — одна из старейших мечетей в мире. Она был построена в самом сердце новой мусульманской империи, которой отсюда из Дамаска правила династия Омейядов.

Поверхностные современные версии истории рассматривают пришествие ислама как «столкновение цивилизаций», в котором ислам быстро уничтожил восточное христианство. Но правда на самом деле несколько иная. Это, скорее, была встреча цивилизаций.

Как и разрушение Иерусалима в 1 веке н.э, введение ислама стало критической точкой для христиан. Но христианство доказало, что оно может справиться с этой угрозой своему существованию. У Омейядов не было ни ресурсов, ни намерений для насильственного обращения христиан. Фактически они стали заключать сделки с местными лидерами. Христиане стали людьми второго сорта, а впоследствии правители даже вынудили их носить особую желтую одежду. Намного позже европейские христиане установят это требование для евреев.

Несмотря на все это, существуют доказательства, что христианство действительно влияло на ислам. Христианство частично повлияло на формирование исламской обрядности. Оно даже повлияло на его учение.

Мечеть Омейядов стоит на месте христианской церкви, и здесь все еще находится храм, в котором, как говорят — гробница Иоанна Крестителя.

Этот христианский святой почитается в исламе как пророк. Но, пожалуй, самым замечательным является вероятность того, что мусульмане начали бить поклоны во время молитвы, следуя традиции восточных христиан.

Исламский ученый и сирийский политик Муххамад Хабаш говорит об этом так: «В исламе мы верим, что все пророки — пророки бога, посланники бога, но Иисус Христос нечто большее. В нашей вере мы считаем его духом бога, и мы считаем, что он возвращается именно в этот белый минарет. Да, в этот белый минарет. Его называют минарет Иисуса, потому что Пророк Магомет сказал: «Волей Аллаха Иисус Христос вернется к вам прямо на минарет в Дамаске!».

В огромном внутреннем дворе кажется совершено естественным снять обувь, но похожее существует и у алтаря христианской церкви во время Святого Причастия, так что как вы думаете — возможно ли, что такие обычаи на самом деле были позаимствованы исламом во время его зарождения у христианства? -У меня есть коллеги в парламенте, один из них упомянул это правило снимать обувь и молиться. Он сказал, что во всех церквях, во всех христианских сектах можно найти молитвы 5 раз в день, как в исламе. Также можно найти людей, которые молятся на земле, а не в храме. Можете мне поверить, между исламом и христианством намного больше общего, чем вы думаете.

Поскольку здесь христиане научились жить бок обок с исламом, одна группа восточных христиан получила неожиданно новую жизнь. Помните Нестория, епископа, который выиграл Халкидонский Собор, но все же оказавшийся проигравшим? Адаптация на вызов ислама только стимулировала его последователей предпринять свое собственное большое христианское предприятие на востоке.

 

Церковь Востока

Несторий умер в изгнании в Египте, но его сторонники помогли построить церковь, не зависящую от имперского христианства и Сирийской православной церкви. Они основали свои центры дальше на востоке, в современном Ираке. Они называют себя, соответственно, церковью Востока.

Одна из церковных общин Ирака. Она уже более 1 500 лет существует на территории, которая сейчас принадлежит Ираку. Только войны последних лет заставили эту общину перенести свои службы через границу в Сирию — в изгнание.

Она без пафоса гордится своей древней родословной. Но фактически ее значимость в истории христианства намного больше. Поскольку именно эти восточные христиане убедили своих мусульманских правителей в том, что обладают уникальными умениями, которые они приобрели в процессе ведения споров о природе Христа. Для ведения споров они перевели на родной сирийский язык греческую теологию, литературу, философию. Они стали интеллектуальным центром Ближнего Востока.

Поэтому, когда новая мусульманская империя захотела перевести греческую науку и философию на арабский язык, это делалось предками этих христиан, которые оказались там естественным образом.

Мы на Западе в огромном долгу перед церковью Востока. Большая часть того, что мы знаем о приобретенных греками знаний — от медицины до астрономии, и даже система арабских цифр, используемых сегодня, все пришло к нам от тех христианских переводчиков. Ценность ученых для их мусульманских правителей гарантировала процветание церкви.

В течение 200 лет после возвышения ислама влияние патриарха церкви Востока Тимофея I распространялось от столицы Аббасидов Багдада на всю область от Иерусалима в Центральной Азии до самой Индии, которая была домом для процветающей церкви. Потомки тех христиан по-прежнему живут там.

Повсюду на этой обширной территории Тимофей был известен как «Mar» — уважительный титул религиозного лидера на древнесирийском. Возможно четверть всех христиан рассматривала Мара Тимофея как своего духовного лидера — вероятно, столько же людей видели духовным лидером епископа, который был Папой в Риме. Таким образом, в Сирии и Средней Азии, христианство прошло решающее испытание.

В отличие от запада, оно не могло полагаться на военную мощь и поэтому научилось максимально использовать убеждение, переговоры. Но христианство — это, на самом деле, миссионерская вера, а в империи Аббасидов переход из ислама был запрещен. Таким образом, восточная церковь должна была найти другие пути для расширения.

Решение было столь же радикальным, как более позднее расширение западного христианства в Америках. Церковь Ближнего Востока решила распространиться на Дальний Восток.

 

Религия света

Христианство в настоящее время настолько отождествляется с Западом, что мы забыли, что много лет назад вера в то, что бог стал человеком в Иисусе, нашла благодатную почву на Дальнем Востоке. Но это именно то, что произошло в VII веке в Китае. И мы начинаем понимать, как христианство смогло выжить в чужеродной культуре.

Мартин Палмер пишет о раннем китайском христианстве и полагает, что нашел неопровержимую улику. Недостающие доказательства о христианском присутствии в Китае в VII веке. Это было примерно то же самое время, когда христианство начинает обращать англосаксов в Англии.

Мартин наткнулся на карту современной провинции Шэньси, где, как считается, находился давно затерянный христианский монастырь VII века Да Цинь.

Чтобы найти его, он должен был точно определить опознаваемый традиционный китайский ориентир. Эта карта была с очень выцветшими изображениями, но если достать огромную лупу, поместить карту под яркое сильное освещение, рассмотреть ее, прочесть символы, то можно определить нахождение храма Лао Гуань Дай. Он был самым важным даосским храмом в китайской династии Тан.

И теперь на склоне, прямо напротив того храма, Мартин искал следы христианского монастыря. Монастырь, как оказалось, имеет высокое традиционное китайское сооружение — пагоду. И это именно то, что Мартин нашел на расстоянии всего в одну милю. Она была в ужасном состоянии. Теперь китайцы тщательно заботятся об этом уникальном памятнике истории.

Говорит Мартин: «Мне очень хотелось найти хоть одно изображение креста. Поэтому я поднялся на холм, чтобы осмотреть пагоду, и сразу понял, что это христианский храм. Как? Даосские, буддистские и конфуцианские храмы повернуты на юг, этого требует китайский Фэн-шуй, а все известные христианские церкви повернуты на восток».

Христианский монастырь, кажется, принял вид типичного китайского сооружения. В здании есть скульптуры, которые, как считает Мартин, находятся с христианских дней пагоды. Но если попытаться на них взглянуть, возникнет проблема. Сегодня первый этаж пагоды — буддистский храм. И некоторые местные жители достаточно натерпелись от всемирного интереса к зданию, как историческому христианскому месту.

Столица династии Тан Чанъань, современный Сиань. Здесь располагается замечательный музей древних каменных плит с высеченными текстами, называемых стелами. Так называемый Лес Стел в действительности древняя библиотека классических конфуцианских писем, китайской поэзии и истории. Есть и другие стелы, собранные в округе этой имперской столицы.

Смотришь на один из этих больших камней и захватывает дух, когда понимаешь, что это не что иное, как древний памятник культуры церкви востока в Китае, и он относится к 781 году.

Там находится несторианская стела, на которой написано «Да Цинь», что  означает «большая империя на западе». Китайцы знали, что существует огромная великая империя где-то на западе. Сейчас мы не уверены, имели ли они в виду Рим, или Византийскую империю, или Сирийскую империю, но на стеле написано: «Это религия света из западной империи». Один иероглиф означает религия, другой — свет, и это было именем, которое китайские христиане дали своей собственной религии — религия света.

Здесь есть связующее звено между Сирией и Китаем. На одной из стен видны тексты на сирийском, они же – китайские имена. И каждое из китайских имен начинается с одного и того же иероглифа – Мар, что означает священник.

Поражает то, что христианская стела ничем не выделяется среди других.

В 781 году в величайшей империи в период наибольшего расцвета китайской цивилизации за все времена появляется христианство, которое гордится своими корнями, но при этом отлично приживается среди китайцев.

Похоже, восточные христиане действительно находили поддержку у совершенно чужеродных культур по всему миру. Но что же произошло с церковью Востока?

Известно, что в IX веке китайский император ополчился против всех иностранных религий. Церковь, казалось, исчезла. Но у Мартина есть интригующая теория, что церковь не исчезла, возможно, она ушла в подполье.

Марко Поло, который прибыл в конце XIII века, ненавидел церковь Востока. Он был ревностным католиком и ненавидел их. По его словам, 700 000 скрытых христиан появились вновь. Тогда он, вероятно, преуменьшил количество, потому что не любил их.

Выходит, китайцы готовы были бороться за христианство? Чем же оно их привлекло?

Вероятно, церковь на Западе, после того, как она завоевала Римскую империю, не встречает вплоть до 15 столетия другую развитую культуру, кроме ислама, с которым у нее сложились проблемные отношения, а церкви Востока пришлось сосуществовать с самыми развитыми цивилизациями мира. Поэтому в основе философии – скорее диалог, чем грубая сила. Она не стала восточной версии имперского христианства. Это была церковь торговцев, а не воинов, а это огромная разница, потому что купцы хотели прийти к компромиссу.

Способность восточного христианства адаптироваться и распространяться без поддержки армии, возможно, помогла ему выжить в Китае, по крайней мере, до IX века. К тому времени западное христианство только начало прокладывать себе дорогу в центральной и северной Европе. Это момент, который часто упускался.

Можно сказать, что церковь Востока в Китае не прижилась. Она никогда не имела постоянной благосклонности императоров. Службы проводились на иностранном языке — сирийском. Похоже, она исчезла. Но если прав Мартин, она не исчезла полностью. А может быть, христианству, как знать, необходимо восстановить свое древнее умение слушать.

Сегодня христианство рассматривается как западная вера. Действительно, многие мусульмане не различают западный и христианский образ жизни. Но христианство по происхождению не «западная» религия. Ее истоки находятся на Ближнем Востоке, где до сих пор существуют церкви восточного типа, существовавшие с первых дней христианства.

История первого христианства говорит нам, что эта религия имеет множество воплощений, отличающихся друг от друга. И она показывает нам, что на востоке происходило вовсе не «столкновение цивилизаций», а встреча ислама и христианства, которая обогатила обе религии.

И все же при всей способности христианства к возрождению, в Азии его так и не приняли. Оно перенесло слишком много бедствий — резни, эпидемии чумы, преследования. Ислам также их перенес, но у ислама было достаточно влиятельных друзей, чтобы выжить.

Продолжение: «История христианства. Католицизм».


 

Комментарии:

наверх