История христианства. Православие

6 Май
2016

Продолжение статьи «История христианства. Католицизм».

16 июля 1054 года в соборе Святой Софии в Константинополе в Константинополе христианский мир постигла катастрофа. Прямо во время службы папские легаты прорвались к алтарю и положили на него документ об отлучении главы Константинопольской церкви — партиарха. Патриарх в ответ предал анафеме папу. Это событие вошло в историю как Великий раскол (схизма), окончательный распад церкви на восточную православную и западную католическую.

В то время казалось, что это всего лишь незначительный эпизод среди целой вереницы раздоров. Но факт остается фактом, по прошествии тысячи лет раскол между Востоком и Западом так и не преодолен.

В настоящий момент восточная православная церковь распространена на Балканах и в России. Она насчитывает более 150 миллионов прихожан по всему миру.

Но большая часть этой статьи будет посвящена ее борьбе за выживание. После славных дней своего величия в Византии, эта религия оказалась на пути продвижения ислама на восток, страдала от предательских набегов католиков-крестоносцев, подпав под власть русских царей, содействовала тирании, а затем, оказалась перед лицом полного уничтожения в период советского коммунизма. Так что же такое православие? И в чем секрет его стойкости?

 

Византийская империя

Община греческой православной церкви Лондона. Когда вы приходите на православную службу, вы становитесь свидетелем тщательно отрепетированного действа, сопровождающегося старинной музыкой, которое призвано отражать всемогущество божьего суда на небесах. В ложке в руках священника смешаны хлеб и вино, символизирующие неделимую сущность Христа, который есть Бог и человек. Нас окружают символы 1500-летней истории православной традиции, глубоко почитаемые иконы и свирепая с виду птица — двуглавый орел. Какую историю хочет поведать нам это многовековое волнующее действо?

Это отсылает нас к одному из самых крупных кризисов цивилизации Средиземноморья. Величайшая империя из когда-либо существовавших на западе, казалось, расшатывается до своих основ.

Начиная с IV века, Римская империя была христианской. Но затем христианский бог, казалось, отвернулся от нее. На западе в нее вторгались варвары. В 410 году они захватили Рим.

И все же в восточной половине империи была еще одна столица, находившаяся вне досягаемости. Сегодня этот город носит название Стамбул, первоначально же он был известен как Константинополь, в честь своего основателя — Константина Великого.

Константин основал город на месте древнегреческого рыбацкого порта под названием Византий. С расчетом на то, что Константинополь станет идеальной христианской столицей. Более того, он видел в нем новый Рим.

Два столетия спустя эта мечта вдохновила супругов, которые пришли к власти в Восточной империи в 518 году — императора Юстиниана и императрицы Феодоры.

Они были одной из самых странных пар, доселе правящих в Константинополе. Он был балканским крестьянином. Прежде она выступала в цирке, и как утверждают, была невероятно искусной любовницей. Вместе они были полны решимости вернуть утраченные территории христианской Римской империи. Но вместо этого они создали нечто новое — Византийскую Империю.

Юстиниан формировал свою новую христианскую Византийскую империю вокруг одной церкви. Построенная меньше чем за 6 лет, эта церковь стала, бесспорно, крупнейшим религиозным строением христианского мира. Собор Премудрости Божьей — Святой Софии (греч. Hagia Sophia).

Говорят, впервые войдя в храм, Юстиниан пробормотал: «Соломон, я превзошел тебя». Все это есть не что иное, как воплощение тщеславия Юстиниана. Император, который смог превзойти самого прославленного библейского царя Израиля.

На протяжении почти 1000 лет это было местом постоянного повторения священной имперской церемонии. Император и Патриарх были главными героями этого действа, воплощая союз церкви и престола.

В настоящий момент Софийский собор заставлен строительными лесами. Откровенно говоря, это место навевает некую грусть. Не сразу удается преодолеть тягостное впечатление и увидеть одно из самых роскошных мест, сотворенных человеком.

Купол простирается над просторным местом для собраний, служа в ежедневных богослужениях напоминанием о небесах. По задумке архитектора, купол и должен символизировать небеса. И в этом ключевое различие между восточным и западным христианством. Западная церковь настаивает, что первородный грех создал огромную пропасть между богом и человечеством. Восточное же христианство говорит своим последователям, что бог и человек способны соприкоснуться, даже соединиться. Это опасная, волнующая идея. И ничто не выражает мистическое желание сделать невидимое видимым больше, чем византийское искусство. Даже несмотря на то, что оно появилось в результате теологического компромисса, оно является решением дилеммы, с которой приходилось сталкиваться всем верующим — как изобразить Бога.

 

Иконы – визитная карточка православной церкви

В археологическом музее Стамбула хранятся греческие скульптуры, датируемые периодом еще до рождества Христова. Греки считали само собой разумеющимся изображать богов и богинь со всевозможной красотой. Христианство формировалось в этой культуре.

Однако христиане также верили, что Иисус был Еврейским Мессией. Это и является предметом главного спора в христианстве.

Гречи считали абсолютно естественным изображать богов в человеческом обличье, но иудеи находили это недопустимым. Евреи придерживались второй заповеди — «Не сотвори себе кумира и никакого изображения, не поклоняйся им, и не служи им». Так за кем же последовали христиане? За иудеями или греками?

Западная церковь билась над решением этого вопроса. Восточные же христиане поступили довольно изобретательно. Они создали искусство, которое не было идолопоклонническим. Другими словами, никаких скульптурных изваяний, только плоские изображения, усыпанные драгоценными корнями мозаики на стенах или роспись по дереву. Эти деревянные картины – иконы – стали визитной карточкой православной церкви.

Это не просто искусство, это трехстороннее общение между художником, верующим и богом. Лишь малое количество икон того периода сохранилось до нашего времени.

Чтобы их увидеть, нужно отправиться на окраину бывшей Византийской империи – на Синайский полуостров в современном Египте. У подножия горы Синай находится один из самых древних христианских монастырей в мире. Еще в VI веке он был пограничной заставой для Византийской империи. Это монастырь Святой Екатерины.

Здесь тоже проявилась любовь императора Юстиниана к возведению христианских храмов. За его крепостными стенами — старейшее в мире собрание икон.

Слово «икона» говорит само за себя. По-гречески оно означает «образ». Лицо, человек, сцена, написанные на небольшой деревянной доске специальным, предписанным способом.

Бог, Христос, Святые церкви. Иконы приглашают верующего стоять не перед картиной, а перед реальным человеком. Каждая из них символизирует приглашение подняться по лестнице, устремленной в небеса.

Иконы занимают главенствующее положение в любой православной церкви. Из них составлена перегородка перед алтарем, называемая иконостасом.

Сегодня невозможно себе представить древние и мистические православные традиции без икон. Но так было не всегда. Начиная с VII столетия, многие императоры делали все возможное, чтобы искоренить иконы из византийской религии. Возможно, это прозвучит странно, но все потому, что они начали сомневаться в благоволении Бога. Для подобных сомнений было серьезное основание — внезапный и неожиданный вызов Византийской империи со стороны новой религиозной силы — ислама.

 

Иконоборчество

К середине VII столетия исламские армии захватили две трети территории Византии, включая священные города — Дамаск, Антиохию и Иерусалим. Дважды исламские армии стояли у стен Константинополя.

Размышляя о возможных причинах благосклонности бога к враждующей стороне, византийцы нашли взаимосвязь. Одно из главных различий между исламом и православием. Мусульмане никогда не делали изображений бога. Священная книга Коран запрещает мусульманам делать изображения сакральный ценностей. Божественный образ не может быть постигнут. И мусульмане упорно побеждали в военной кампании против византийцев. Выходит, что подобно мусульманам, христианам следовало уничтожить все изображения, чтобы вернуть благосклонность бога.

Таким образом, угроза существованию империи вынудила императора Льва III приказать убрать из всех византийских церквей все иконы.

В настоящее время Вселенский Патриарх Константинопольский возглавляет церковь, полную икон. Его церковь Святого Георгия просто битком ими набита. Так как же иконы вернулись назад в церкви?

Несомненно, что уничтожая иконы, Лев III напрашивался на неприятности. Массовые беспорядки возникали то тут, то там по всей империи. Возникло серьезное народное недовольство.

Среди ожесточённых споров и насилия термин «иконоклазм» (иконоборчество). Это слово означает «уничтожение образОв» Это было одно из самых громких потрясений в истории христианства, истощавшее энергию Византии более чем столетие.

Писание икон или поклонение им наказывалось пытками или даже смертью. И многие были готовы скорее умереть, чем видеть свои церкви без этого священного проводника к Богу.

Только в 843 году императрица Феодора наконец остановила иконоборчество. По этому случаю она учредила новую божественную литургию «Торжество Православия». В ней превозносятся поборники икон и ликующе упоминаются имена их недругов. Так что в каждом церковном богослужении бережно хранится память об этом изувеченном столетии.

Противостояние иконоборчеству ясно показывало, что православие не было религией лишь власть имущих. Оно было достоянием также и простых граждан. И последующие правители себе же на беду не раз об этом будут забывать.

В самом центре Стамбула можно увидеть последние следы поверженных иконоборцев. Церковь Святого Мира, построенная в VIII веке императором-иконоборцем. Сегодня это концертный зал без каких-либо намеков на его христианское прошлое. За исключением последнего отголоска скоротечного периода иконоборства, который волнует сердце.

В апсиде, в дальнем конце над алтарем выложен простой черный мозаичный крест на золотом фоне. Это и есть искусство иконоклазма. Именно так иконоборцы украшали свои церкви. Сегодня не часто увидишь что-либо, подобное этому.

 

Славяне между Востоком и Западом

По прошествии 800 лет после смерти Иисуса христианство продолжало осваивать новые горизонты. Восточная (Ассирийская) церковь утвердила свое влияние на Ближнем Востоке, распространяя христианское послание от Багдада дальше вглубь Азии. Западное крыло христианства — католическая церковь, базировавшаяся в Риме, приходила в себя (после набегов варваров), осуществляла миссионерскую деятельность в направлениях запада, севера и юга. Православная Византийская империя оказалась зажатой между ними.

Византийская империя хоть и была ослаблена и разрушена, но все же оставалась самой большой и мощной христианской державой. Она выдержала натиск ислама и иконоборчество. Церкви Запада и Востока все еще оставались едиными, и Запад приветствовал победу над иконоклазмом, которое всегда наводило страх на папство. Но на деле пропасть между Римом и Константинополем росла.

Пока православные выясняли отношения по поводу иконоборчества, амбициозный правитель объединил земли, ныне входящие в территорию Франции, Германии и Италии, в новую империю — Франкское государство. Западные христиане чествуют его как Карла Великого (фр. Charlemagne). Но не православные.

Карл Великий послал католических миссионеров на нехристианские земли славян, расположенные между его империей и Византией. Что было хуже для византийцев? Центральная Европа, полная необращенных душ, прямиком отправляющихся в преисподнюю, или Центральная Европа, полная благочестивых славян-католиков, воздающих хвалу Карлу Великому?

Нужно было что-то предпринять. Началось соперничество, кто быстрее спасет души славян. Восток или Запад?

 

Кириллица

Сегодня Велеград — католический город, и это массовое католическое празднество является частью славянского христианского наследия. Но так было не всегда.

Вышитые мужчины на этой епитрахили — герои православия Кирилл и Мефодий. Они перехватили инициативу у миссионеров Карла Великого на территории, которая после станет Великой Моравией. А по сему возник настоятельный вопрос, на каком же языке славянам надлежит возносить молитву Господу, на греческом или латыни? И Кирилл и Мефодий блестяще уклонились от вопроса римокатоликов ответив на него «ни на одном из них!» Славянам подобает славить бога на их родном языке. Но вот ведь досада. У славян не было письменности. Но у Кирилла и Мефодия и на это был ответ.

Символы совершенно новой азбуки — таково было их решение данной дилеммы; нечто в корне отличное от греческого и латыни, поскольку им хотелось, чтобы язык передавал звучание славянской речи.

Однако пользоваться им было крайне непросто, и кем-то из них было принято решение вновь вернуться к начертанию литер, более схожих с греческими. Кто бы это ни был, из тактичности азбуку назвали кириллицей — в честь Кирилла. Этой азбукой и по сей день пользуются русские, болгары и сербы.

Кирилл и Мефодий привнесли в богослужение славян тот язык, которым те пользовались в обыденной жизни. И вот что самое поразительное. «Визитная карточка» православия — это присущая ему вневременность, ультраконсерватизм, неизменность, а новый алфавит — это было инновационно, креативно.

Наибольший вклад, который внесли Кирилл и Мефодий в православие, заключался в том, что их алфавит позволил верующим придерживаться православия при широком разнообразии культур. Даже тем, кто к славянам не имел никакого отношения, как например румынам. В дальнейшем это окажется жизненно важным для выживания православия.

Однако первые результаты были горькими. Соперничество между латинскими и православными миссионерами в Центральной Европе подчеркивало растущую пропасть между двумя ветвями когда-то единой императорской церкви.

 

Великий раскол

На протяжении первого тысячелетия своего существования церковь в былой Римской империи ухитрялась более-менее сохранять видимость единства. Над резиденцией Патриарха в Стамбуле возвышается символ православия — Кирилл и Мефоди. Одна голова повернута на Восток, другая — на Запад. То, что византийские императоры стали использовать этот символ на рубеже тысячелетий, не похоже на простое совпадение, как раз именно в тот период единство восточной и западной церкви стало трещать по швам.

Разделенные географическим, языковым и культурным барьерами, Восток и Запад продолжали отдаляться друг от друга. Всё дело было в словах, точнее в одном латинском слове — «филиокве», которое означало «и Сына». Слово «филиокве» было крошечным дополнением западной церкви к постановлению Никейского собора — собора, который удерживал вместе западную и восточную церкви. Считается, что Святой Дух исходит от бога-Отца, но в IX веке собор, созванный по инициативе Карла Великого, добавил слово «и Сына». Святой Дух нисходит от Отца и Сына. Это стало началом натянутости в отношениях, а затем и многовекового кризиса. Одно это слово «филиокве» обострило отношения между Востоком и Западом. Византийская церковь считала любые внесения изменений в постановление Никейского собора богохульством. Это не сулило ничего хорошего.

К 1054 году назрел кризис. Легаты епископа Рима прибыли в Константинополь уладить растущие разногласия. Настроены они были решительно.

Кульминация событий произошла в соборе Святой Софии прямо во время богослужения. Римский кардинал потерял самообладание и самолично принял решение придать анафеме Патриарха Константинопольского. Патриарх ответил тем же. На тот момент, разыгравшаяся мелодрама в соборе Святой Софии была похожа на временную, дипломатическую ссору. Но и через тысячу лет раскол между западной латинской и восточной греческой церковью так и не был преодолен. Спустя 200 лет любой мало-мальски возможный шанс на примирение был похоронен одним из самых постыдных эпизодов христианской истории.

 

Точка невозврата после раскола

Спустя десятилетия после Великого раскола Византийская империя снова оказалась под властью исламских армий. Византийцы уняли свою гордость и попросили помощи у западных католических лидеров. Таким образом, в 1095 Папа Урбан II направил первый по счету Крестовый поход.

К четвертому походу крестоносцы заботились уже не столько о защите Святой земли, сколько о собственной славе, власти и богатстве. Они совершили чудовищное по своему вероломству деяние, напав именно на тех, кого обязаны были защищать — христианский Константинополь.

Весной 1204 крестоносцы взяли его штурмом. Тысячи погибли во время осады. Город, широко известный своим богатством и культурным наследием, был полностью разрушен. Константинополь был разграблен не мусульманами, как того всегда боялись византийцы, а христианами-католиками.

Если 1054 год ознаменовал собой формальное разделение Востока и Запада, то события 1204 года явились абсолютной точкой невозврата.

57 лет Константинополь находился под оккупацией пришлых западных католиков-мародеров. И хотя православие отвоевало город, величие империи навсегда осталось в прошлом. Впервые православная церковь стояла особняком. Западное христианство надломило дух Византии, другая же великая держава в свое время «завершит начатую работу».

 

Конец христианства в Византии

В XV веке византийские земли захватили турки-османы. Вскоре всё, что осталось от некогда великого города Константинополя, это горстка захудалых деревень с собором Святой Софии, который возвышался над ними. Османские завоеватели, разумеется, не упустили свой шанс.

29 мая 1453 года османы ворвались в город. В соборе Святой Софии героически продолжалось утреннее богослужение, когда турки прорвались сквозь огромные ворота, защищавшие императорскую процессию.

Султан распорядился, чтобы с кафедры собора зазвучали исламские молитвы. Собор Святой Софии превратился в мечеть!

Вот так жестоко был положен конец долгой истории христианства в Византийской империи. С этого момента все твердыни византийского православия находились под контролем мусульман, включая четыре из пяти древнейших патриархий (Карфаген, Константинополь, Антиохия, Иерусалим). Только Рим оставался свободным от мусульман, а Рим не был православным. На протяжении более чем четырех столетий после этого православные христиане были второсортными гражданами на земле, бывшей когда-то под управлением православного императора.

 

«Дорога жизни» для православия в Российскую империю

В середине XV столетия православие, казалось, было обречено и впредь влачить жалкое существование местечковой религии, как например Восточная (Ассирийская) церковь или древние церкви Северной Африки. Но помните достижение Кирилла и Мефодия в IX веке? Вот оно-то и спасло будущее православия.

Кирилл и Мефодий проторили для православия «дорогу жизни» в Моравию. В течение следующих пятисот лет продвижение на север стало для православия жизненно необходимым. Будущее православия, оторванного от своих корней, отныне было связано с совершенно иной культурой. Люди здесь жили во мраке суровых зимних холодов, небольшими общинами, разбросанными далеко друг от друга.

Благодаря трудам Кирилла и Мефодия, православие не просто выжило — оно распространилось на восток, в сторону Киева, на территорию современной России и далее на север к замерзшим арктическим пустыням. Простые люди принимали христианство со страстной самоотдачей, что позволило православию не только влиться, но и стать определяющей основой русской идентичности. Проповедовали им одинокие странники и святые, которые временами селились в небольших общинах.

Мало-помалу через два столетия огромная россыпь монастырей, порядка 100 или более, уже окутывала северную часть современной России. Но, как и прежде, святые подвижники продолжали нести благую весть людям вне этих общин, и именно благодаря их трудам православие так глубоко укоренилось в сердцах этого народа. Эти простые миряне добирались до уединённых, разбросанных на обширных территориях поселений, делая православие религией простого люда.

Но также эта народная религия была неразрывно связана с возвышением государства, которое впоследствии превратилось в Российскую империю. Ее правители научились использовать церковь в целях расширения империи и контроля над массами, провозгласив себя помазанниками божьими.

Православная церковь находилась в центре трехсторонней конкурентной борьбы между амбициями царей, духовенством и преданной верой русских людей.

В течение XIV столетия, в то время как святые братья и сестры распространяли христианство среди простых людей, правители скромного поселения, но с амбициозными замыслами планомерно обретали могущество, с которым приходилось считаться. Земля их называлась Московия. И правящая династия провозгласила себя наследником Византийской империи.

Чтобы придать весомости своим заявления, 1472 году великий князь Московский Иван III женился на племяннице последнего византийского императора и украсил двуглавым византийским орлом свой герб. Титул «царь», что является искаженной версией слова «цезарь» он использовал лишь в особых случаях.

Первый Рим пал под ударами варваров и погрузился в Римско-католическую ересь. Второй Рим, Константинополь, был теперь в руках ислама. Православная церковь России провозгласила себя «Третьим Римом». В конечном счете, она даже получила собственного патриарха в Москве.

Но хотя истоки русского православия были в Византии, правление царей и ревностная религия их людей создали церковь, которая имела отчетливо русский характер. Это заметно даже во время короткой прогулки по Москве. Церковные купола России имеют форму луковицы. Некоторые полагают, что дизайн был вдохновлен рукописными картинами церкви Гроба Господня в Иерусалиме. Другие видят в нем только практическое значение: способ остановить накопление снега. Так или иначе дизайн изменил российский пейзаж.

Самая известная из этих церквей была построена в XVI столетии. Собор Василия Блаженного в Москве на Красной площади. Его внешность поразительно оригинальна. Восьмисторонняя центральная церковь с возвышающимся шпилем, окруженная восемью меньшими церквями.

Вы помните, как византийское православие нашло отражение в великом храме Константинополя? Святая София была построена великим императором и военачальником Юстинианом. Эта церковь была призвана сделать то же самое для российского православия. Единственной проблемой было то, что она была построена самым безумным, самым жестоким императором во всемирной истории.

 

Иван Грозный

В 1552 году в центре Москвы Иван Грозный начал строительство храма Василия Блаженного. И, подобно Юстиниану, жившему за 1000 лет до него, он превратил этот храм в центр русской православной империи. Понятно, Иван Грозный больше известен гонениями и убийствами миллионов своих подданных.

Его образ мыслей становится более понятным, если зайти внутрь храма. На плане храм выглядит совершенно рационально и симметрично, но, за исключением архитектора и заказчика, никто не видел этот план в ходе строительства. При входе в здание у вас, скорее всего, начнется головокружение и приступ клаустрофобии. Не будет преувеличением сказать, что в здании легко заплутать.

В прозвище царя «грозный» есть оттенок уважения, но куда важнее в нем значение «страшный». Родившийся в 1530 году, всего в 16 лет он был коронован и стал первым царем России. Так у него сложились убеждения о православной церкви. Его захватила идея превращения России в Святую Русь, во главе которой стоял бы он сам в качестве наместника Бога на земле. В начале своего царствования он был полон энергии, строил церкви, вводил каноны иконописи.

Это стремление к святости не было плохим само по себе, вот только оно выродилось в тиранию. Все 37 лет своего царствования Иван обладал абсолютной властью, которой он пользовался для злодеяний огромного масштаба. Ему, очевидно, стало нравиться пугать и калечить людей просто по прихоти.

Однако митрополит московский, венчавший Ивана на царство, внушил тому ужасное чувство собственной греховности.  В одном из писем Иван восклицает, «Я, пес смердящий, кого могу учить и чему наставлять и чем просветить?».

Озабоченность Ивана спасением своей души была вполне обоснована. Его религиозный деспотизм пронизал все сферы жизни его подданных, ведь он сам вплоть до мелочей определял, как следует исповедовать православную веру. Он учел все, даже бороды. Для Ивана, борода — это украшение, данное богом Иисусу, и поэтому он запретил брить бороды. И один Господь мог спасти того, кто противился царским указам.

Иван был убежден, что когда он был коронован митрополитом, Бог сделал его императором. И поэтому любой, кто ему противостоял, был еретиком и заслуживал смертной казни, и чем ужаснее будет казнь, тем лучше.

В самые мрачные годы своего царствования Иван деспотично терзал страну опричниной. Отряды опричников являлись искаженным вариантом религиозного ордена. Они одевались в черное и творили нечеловеческие жестокости. В ходе чисток были убиты миллионы русских.

И все же один человек не склонился перед тираном. Храм Василия Блаженного был назван в честь это героя смиренной православной веры.

Василий Блаженный был отшельником особого, специфического толка — их так и называли: блаженные или юродивые. Блаженные опровергали все общественные нормы. Они вели себя как сумасшедшие, чтобы показать величие Бога. У Василия Блаженного это очень хорошо получилось, ведь он был одним из очень немногих, кто не подчинился Ивану Грозному и ему это сошло с рук.

Шел Великий пост, когда блаженный подошел к удивленному царю и сунул ему в руки кусок мяса, сказав, что после стольких преступлений ему уже нет смысла поститься. Иван был пристыжен, и Василий Блаженный не был наказан.

История Василия Блаженного является прекрасным примером повторяющегося сюжета в русской православной истории. Вера простого люда была так сильна, что никакие действия царя не отвращали их от поклонения Богу.

 

Крестное знамение и староверы

Религия была неразрывно вплетена в ткань обычной жизни, зачастую крайне эксцентричным образом, как и в случае с сектой, известной как скопцы. Они посвящали себя усмирению похоти путем отрезания собственных гениталий. Их основатель прочитал свою Библию на русском языке, но истолковал он ее неверно. Он прочитал определение Иисуса — искупитель «iskupitel» как «oskopitel» — кастратор.

Спустя столетие после Ивана Грозного другой царь столкнулся с этой непреклонной верой, которая обернулась кровавыми результатами. Царь Алексей и его патриарх оба хотели очистить церковь, вернуть ее к чистому византийскому православию.

Возьмем, к примеру, крестное знамение. В византийской традиции духовенство делало знак благословения, используя три пальца, чтобы символизировать Троицу. Но в России два пальца использовались, чтобы символизировать двойственную природу Христа. Теперь Алексей приказал русскому духовенству изменить знак благословения на три пальца.

Это может показаться нам совершенно тривиальным, но в том мире каждая деталь имела важное значение. Обычных русских совершенно не интересовало греческое православие. Они знали, что православие русское, а все остальное — ересь.

Поэтому тысячи и даже миллионы людей бросили вызов царю. Некоторые оставили царскую церковь и стали известны как «старообрядцы» и «староверы». Многие из них были сожжены на костре за их прегрешения. А некоторые, вместо того, чтобы подчиниться еретической власти царя, предавались самосожжению.

 

Расцвет православия

Имперская церковь все же существовала. Она продолжала служить людям этой обширной империи. Но между царским самодержавием и жизнью людей была третья сила — иерархия церкви. Встал вопрос, на который не смогли ответить даже византийцы. Кто действительно был представителем Бога на земле? Царь или глава Русской церкви, Патриарх?

В 1689 трон России был унаследован Петром Великим. Он уладил этот вопрос на следующие два столетия. Где Иван Грозный был безумен, Петр Великий был рационален. Но он таки был царем. Он видел православное христианство как еще один полезный инструмент для управления Российской империей.

Его статуя — одна из новейших туристических достопримечательностей Москвы. Многие жители столицы его не любят, но она довольно забавна. Петр верхом на своем корабле из его нового флота.

Петр был реформатором и первым в его планах по модернизации России стоял захват власти над церковью. В течение почти двух столетий после его правления не существовало никаких патриархов. Церковью управлял ряд государственных бюрократов.

Так что теперь церковь потеряла контроль над своими собственными решениями. Не существовало теперь никаких сомнений относительно того, кто главный: это царь.

Как обычно в христианской истории церковь поступила наилучшим образом. Фактически, она преуспевала. В XIX веке русская монашеская жизнь процветала. Церкви стали переполненными. И, по крайней мере, церкви не грозила опасность. Православие пережило бурные 1300 лет. Но следующее бедствие чуть не уничтожило эту религию.

 

 

Советский коммунизм

В начале XX века Россия была великой европейской державой под царем Николаем II. И все же к 1918 его мир был разрушен Первой мировой войной и революцией. И в гуще всего этого был российский крестьянин из Сибири. Блуждающий отшельник, который стал центром общественного скандала, окружающего семью царя.

Царица полагала, что Бог говорил с нею через отшельника. Но его враги говорили, что он был развратный пьяница, чье вмешательство нанесло вред государству. В последние дни царизма во время Первой мировой войны Григорий Распутин приобрел необычайную власть над царем Николаем II и его императрицей, потому что он, казалось, был в состоянии остановить гемофилию их сына. Кем был Григорий Распутин? Юродивым или пьяницей?

Ну, возможно и то и другое одновременно. Но его крестьянская вера одурачила царскую чету и обрекла монархию на гибель.

Россия погружалась в кошмар. Они проигрывала войну с Германией. Население голодало, в воздухе витали революционные настроения. И скандал с Распутиным стал чрезвычайно символическим, дозой яда для царского режима. После сотен тысяч погибших на фронте, солдаты дезертировали, армия взбунтовались.

В феврале 1917 года произошла революция. Русский император под давлением отрекся от престола, тем самым положив конец почти 500-летнему царскому правлению.

Для церкви это стало проблеском надежды. Было сформировано либеральное временное правительство — первый реальный опыт России на пути к демократии. В Москве собор епископов, клириков и мирян строил планы возродить церковь без царского вмешательства. Торжественно, они избрали нового патриарха, первого со времен Петра Великого.

Но это оказалось ложным рассветом. В октябре того же года весь мир православия встретил своего самого страшного врага. Советский коммунизм. С Лениным во главе большевистская партия возглавила революцию и установила диктатуру пролетариата с абсолютной властью над всей Россией. В этом новом мировом порядке не было места для Бога.

Православие определяло облик России с X столетия. Но большевики рассматривали все религии как опиум народа, симптом ложного сознания, и, что хуже всего, препятствие к научному социализму.

В январе 1918 года Ленин формально отделил церковь от государства. И это было только первым шагом в систематической политике искоренения христианства из жизни русского народа и навязывания ему атеизма.

 

«Красный царь»

Однако Ленин не дожил до исполнения задуманного. Задача была выполнена еще более безжалостным человеком, который всего через 10 лет приведет православие на грань исчезновения — то, чего ни католическим крестоносцам, ни мусульманским армиям, ни российским тиранам не удалось сделать за 1000 лет.

Иосиф Сталин был грузинским бандитом, мать которого когда-то надеялась, что он станет священником. Вместо этого, он проманеврировал через ряды большевистской партии, чтобы стать верховным правителем Советского Союза. Можно сказать, «Красным царем». Его план состоял в том, чтобы уничтожить все православие. Общество без Бога не нуждается в церквях.

Подрыв московского храма Христа Спасителя в 1931 году. Затем были человеческие жертвы — православные верующие. Около 40 000 священников и 40 000 монахов и монахинь, плюс миллионы мирян погибли в результате советского террора. Кампания была продумана с маниакальной тщательностью. Некоторые местные советские командиры выстраивали в линию иконы, приговаривали их к смерти и стреляли в них! К 1939 году лишь несколько сотен церквей оставались открытыми, и лишь четыре епископа избежали ареста.

И все же российское православие выжило. Во время Второй мировой войны Сталин был вынужден сделать замечательный поворот. Сталин нуждался в поддержке церкви, чтобы выиграть войну. И чтобы использовать церковь, он должен был признать церковь. Православие было спасено патриотизмом.

Сталину пришлось признать, что для многих русских не государство воплощало в себе русскую культуру и национальное чувство. Это была церковь. И поэтому он разрешил церквям, духовным школам и монастырям вновь открыться.

Но после войны советская власть действовала как обычно: она усилила преследования.

 

Возрождение православия в России

В конце Второй мировой войны советская власть охватила большую часть Восточной Европы. Когда Сталин умер в 1953 году, Россия была сверхдержавой. И в течение следующих 30 лет православие было в заключении.

Тем не менее, православная церковь сохранила своих верных последователей, сохранила свою древнюю литургию и музыку, несмотря на все потери, нанесенные ей со стороны Советского Союза. Действительно, православие пережило коммунистическое мироустройство.

Когда генеральный секретарь Горбачев попытался осуществить более гуманный коммунизм, «гласность», он стал предвестником конца. К 1990 все было кончено. Все эмоциональные силы покинули государственный коммунизм.

И ничто не было более показательно, чем тот момент в 1991, когда толпа свалила статую Дзержинского, архитектора системы КГБ, которая теперь находится в тихом парке — своего рода отставной дом для тирании. Все 70 лет Советский Союз говорил своим подданным, что будущее за коммунизмом. Сейчас коммунизма нет. Что бы смогло заполнить пустоту?

Православие. Оно триумфально захватило вновь свое место в сердце русской жизни. В 1990-х на собранные пожертвования был восстановлен храм Христа Спасителя в центре Москвы, храм, который Сталин уничтожил 70 лет назад. В своих страданиях православие пережило катастрофы совершенно отличные от тех, с которыми сталкивался католицизм и протестантизм. Лишившись власти, которую имело при византийских императорах, оно пережило отсутствие свободы при русских царях, изгнание из Малой Азии, и почти полное уничтожение большевиками. Но в XXI веке византийский двуглавый орел в очередной раз стал символом величия современной России. Наследие Византийской империи еще хранится.

Но решите один вопрос, и появляется другой. Сможет православие пережить свою первую встречу с западной свободой? С миром капитализма, потребительства, скептицизма и сексуальной свободы?

Пока, по всей видимости, православие держится за старые истины. Торжественные богослужения, невозмутимый, пристальный взгляд святых, присутствие Бога в бессловесной молитве. И все же при этом православию, вероятно, все еще придется учиться у западных христиан, как справиться с новыми проблемами, которые само западное христианство помогло создать.

Так, в следующей статье мы снова поворачиваем на Запад. Мы увидим, как великая империя, каковой являлась западная церковь в Средневековье, раскололась надвое в период Реформации. И затем мы продолжим встречать силы современного мира, от которых сегодня невозможно укрыться никакому христианству в XXI веке.


 

Комментарии:

наверх